第一章 儒释道
第一章 儒释道 (第1/2页)这片土地，曾风花雪月，天马行空。也曾战火纷飞、硝烟弥漫。
在这个古老的国度里，岁月风蚀过后的文明已经不复存在。上下五千年悠悠古老文化的积累，已经或多或少的躺在了教科书的文字记载上，和博物馆的展览橱窗里。
在这悠悠五千年里，发生过多少不为人知的故事，又有多少古老文明被人类遗忘。
做为最古老的文明，人们已经渐渐淡忘了那种叫做修真的不世法门。
自古以来，便有佛儒道三家齐鸣之现象。而做为中华文化的精髓。三者之间却有本质的区别
佛重万法皆空！
道重无为而治！
儒重仁礼安邦！
佛家认为大千世界都是由众生业力所造，所以我们所在的世界都是虚无的，变化的。故而佛家提倡：看破，放下。所谓“凡所有像，皆是虚妄。”
而道家用朴素的阴阳观看待世界，讲究以阴治阳，所以提倡“无为而治”，如《道德经》里所说：“为无为，则无不治。”
儒家在中国最兴盛，提倡“不偏不倚”的中庸之道。为什么说儒重仁礼安邦呢？孔子说过，如果一生用一个字来修持的话是“恕”，这说明孔子很看重宽恕，这不就是仁吗？“礼尚往来”，这个是的中国成为礼仪之邦的思想当然也要概括进来。
但闻一多先生曾经说“儒，释，道，就是小偷，强盗和土匪，他们的共同心愿就是达到天人合一”所以说，在片面的理解以佛治心，以道治身，以儒治世是没有错的，因为他们的所追求的本质是一样的。
西方学者评出“东方三大圣人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中国三教：以孔子为代表的儒教，以老子为代表的道教，以禅宗六祖慧能为代表的中国佛教。
儒教最主要的是一个字：“伦”，也就是伦常。封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同，每个人都应各安其位。儒家认为天下一盘棋，上天把你摆放在哪里，赋予你什么权力、职责、义务，那么你就遵守履行属于你的责权义，你就要乐天知命，这其实就是最早的“螺丝钉理论”。
道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修炼的“命”―――是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器，有这样的“命”或人生，你这个人才算是活得有价值，你要修一个好的人生，快乐的人生，健康的人生，那才过得有价值。
老子的《道德经》虽然只有五千言，但是他是世界上影响最大的哲学家。《道德经》的每一句话都是“蜂王浆”。老子可能三五个字就够我们用一辈子。现在大家引用最多的“大智若愚”，其实还不是老子最核心的观点，其最核心的是“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”之类，就是我们常说的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大朴不雕”，这既是老子“无为”的政治主张，也是老子对于个人修养的治学主张。
佛家讲的是“见性”。“性”是什么？是“心性”，也就是修养。佛家有七个字：“见性、救世、通万有。”
见到你的心性，叫“内观内照”，就是你自己要想到有一盏探照灯，来照亮你，你自己首先要能看明白你是一个什么样的人，这是它的一种很客观的修炼方法。
佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不为，不能说谎话、不能杀生、不能做坏事之类。定是不为万物所扰，哪怕泰山塌下来，我也不为所动。慧呢？由戒和定入手，慢慢会产生智慧，就是所谓的“定慧双修”，不定就不能产生智慧，有了智慧以后又可以更好入定。
佛学是非常高深的古典哲学，而佛教是一种非常严格的宗教形态，这样，“佛”就包含了佛家、佛学、佛教三个东西，家、学、教三者都有了，形态是最完备的。
佛教佛学的主要东西是什么？可以用乾隆的话来概括，乾隆给北京的五塔寺写的一篇记里头是这样说的：“塔，标义；经，标口；佛，标身。”意思是说，佛庙里的塔代表的是佛教崇高向上的意义；佛像代表的是佛的形象，告诉你佛是一个什么样的人，而佛经代表的是佛祖的嘴巴，告诉你他讲过一些什么的话―――前两者是外在形式，它的精髓在于“经标义”，佛经（包括一个伟大的中国宗教家惠能的《坛经》）就和儒家的《四书五经》或道家的《道德经》和《庄子》一样，是伟大的思想宝库。
经过长期的演变之后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。
从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”
也可换一种说法，儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道家穷（穷通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢？天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其本义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。
还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。
而三家的练功方法却有儒家执中，道家守中，佛家守空之说。
儒家功就是儒家的学者以及信徒修练的一种功法。关于儒家功的内容与方法，主要见于孔子的《论语》、孟子的《孟子》和荀况的《荀子》等儒家经典著作中。
儒家功将正常的生活、道德修养和练功融合为一体，练功的目的是更积极地入世和更好地治国，不像佛家和道家那样为了出世，这是儒家功最突出的特点。《大学》中有明确记载："古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，显积其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知则格物，格物而后知至。"
儒家功如果按照佛家的看法，还没有脱离"我执"的束缚，但儒家练功的目的就是为了更好地入世，所以这种功法本身就是对于绝对自由的一种约束。
儒家功和道家功、佛家功相比，非常简单，主要是以守静的心斋、坐忘为代表。孔子的弟子颜回曾经问他什么是心斋，孔子答道："若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以气，听止于耳，心止于符（神），气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。"
可以看出，孔子所主张的心斋是通过意念专一、呼吸细长、耳之不闻、唯心能觉，进而达到神气合一，进入清静纯一的境界。
孔子认为心斋这种功法是修身的关键，不但可以使人不出户而知天下，还能使人延年益寿。有了这种认识，孔子在任何环境中都能自己保持一种宁静豁达的心态。
根据《史记·孔子世家》记载，孔子在63岁的时候，有两次被鲁国驱逐。在宋国时，司马桓砍倒大树对他进行恐吓威胁。后来到了卫国，又被错抓入狱。在陈国和蔡国之间，又被楚军包围，围困达七曰之多，结果饿得弟子们有气无力，但孔子却毫不计较，"饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣"。孔子的意志力比一般人要强好多。
孟子在继承孔子守静的理论后，又进一步提出了内观养心养气的功法。孟子的功法分为两个阶段：第一阶段是求放心或存夜气。求放心就是把为外物迷惑的心收敛起来，养夜气是把人在子夜到清晨未与外界事物接交时的清明之气存养起来。孟子认为这是保养真气的好方法。第二阶段是思诚和养浩然之气。思诚就是悟道，至于养浩然之气，就是一种"至大至刚"的宇宙元气。
孔子和孟子之后，儒家的学者们基本上都继承了孔孟先圣的静坐功法。到了宋朝，以朱熹为代表的理学家，将静坐看做同读书、做学问同等重要的事。但是，儒家的静坐一直没有详细的理论和具体的功法，到了明朝时期，儒士高攀龙参考了程朱的理学思想，又吸取佛、道两家的功法精华，结合自己的实践经验，总结出了一整套的静坐理论。
关于静坐方法，高攀龙说："静坐之法，不用一毫安排，只平平常，默默静坐。"所以，高攀龙的这种儒家静坐法，虽然很平淡朴实，但也是一种大众化的静坐法。
在孔子之后，儒家学者和弟子们在儒家功法方面都没有超过先圣孔子，其实，儒家的功法是一种为入世做准备，或者对强身健体起促进作用的功法。儒家功的目的并不是追求多高多深的功法和境界，而是静心养性，培养意志力和忍耐力。所以，就功法的优劣来说，儒家功或许在其他功之下，但在对世俗社会的影响方面，则是任何其他功法所无法比拟的。
（本章未完，请点击下一页继续阅读）